ويرى كلُّ ذي جسد

يقول النبيّ:

لعلّه ليس ثمّة آيةٌ أتمّ من هذه للثامن.

يُعلَن.

لا يُخلَق.

ولا يُستحدَث.

يُعلَن.

سيرون.

الإدراك يتبدّل.

كلّ ذي جسد.

يبقى المادّيّ.

وتبقى الدنيا.

ويبقى التجسّد.

وما يتبدّل هو العلاقة بين الإدراك المادّيّ والحقيقة الإلهيّة.

وهذا نقيض التصوّف الهارب بالضبط.

لا يزول اللحم لكي تُرى الألوهيّة.

بل اللحم يرى.

ولهذا ينتمي الثامن إلى المشيح.

ذروة التجلّي ليست انتصار الروح على المادّة.

بل هي المادّة إذ تكفّ عن إخفاء افتقارها إلى الروح.

تُدرّب اليهوديّةُ طوال الجالوت وعيًا مزدوجًا لافتًا.

العين ترى شيئًا.

والتوراة تعلّم شيئًا آخر.

العين ترى ثباتًا.

والتوراة تقول إنّ الخليقة تتجدّد.

العين ترى قدرةً مستقلّة.

والتوراة تقول عناية.

العين ترى الموت نهائيًّا.

والتوراة تقول قيامة.

العين ترى منفًى.

والتوراة تعد بالجئولاه.

واليهوديّ يعيش بين الإدراك والحقيقة.

والإيمونة تحمل ما لا يستطيع البصر بعدُ أن يؤكّده.

وفي الثامن تضيق المسافة.

تلحق العين.

ولا يجعل هذا الإيمونة نافلة.

بل يكشف ما كانت الإيمونة تحمله عبر الحجاب.

يمكن أن يُقال:

سبعةٌ تؤمن ضدّ استقلال الدنيا الظاهر.

وثمانيةٌ ترى من خلال الظاهر.

سبعةٌ تحمل السرّ.

وثمانيةٌ تصير له شفّافة.

تتأمّل القبّالة والحسيدوت الفرق بين الاسم الإلهيّ كما يُكتب وكما يُنطَق.

ثمّة ما هو مكتوب.

وثمّة ما هو منطوق.

وثمّة واقعٌ خفيّ.

وثمّة واقعٌ معيش.

وفي الجالوت عدم تطابق.

تكتب التوراة شيئًا في صميم الوجود.

وينطق الوعي الإنسانيّ شيئًا آخر.

تقول التجربة الإنسانيّة: «أنا هنا بذاتي».

وتقول التوراة إنّ كلّ شيءٍ قائمٌ بهَشِيم.

وتتكلّم الثقافة الإنسانيّة كأنّ الوجود يفسّر نفسه.

والتحوّل المشيحيّ مصالحة.

فيبدأ العالَم المنطوق يوافق العالَم المكتوب.

وما كان خفيًّا في نصّ الخليقة يصير مسموعًا في صوتها.

وهذه طريقةٌ أخرى لسماع قيثارة الأوتار الثمانية.

فالوتر الثامن يتيح للدنيا أن تنطق بما كان مكتوبًا دائمًا.

الدنيا مملوءةٌ بالآيات الإلهيّة.

لكنّ الآية لا تنفع من لا يُحسن قراءتها.

فيمكن إذًا أن تُفهم الخليقة نصًّا ينتظر الدعت.

العلم يتعلّم النحو.

يكتشف أنماطًا وانتظامات وعلاقاتٍ وقوى.

والفلسفة تسأل: أيّ ضربٍ من الواقع يمكن أن يقوم تحتها.

والتوراة تعلّم الغاية.

لا يحتاج الثامن أن يخاف المعرفة.

بل يطلب أن تبلغ المعرفةُ أعمق تواضعها.

فأن تعرف الخليقة معرفةً تامّةً من غير أن تعرف أنّها مخلوقة، جهلٌ عميقٌ بعد.

فالعصر المشيحيّ إذًا هو نضج المعرفة الإنسانيّة.

لا عقلٌ أقلّ.

بل أكثر.

عقلٌ مطهَّرٌ من وهم أنّ القياس يستنفد الوجود.

وتقنيّةٌ مطهَّرةٌ من وهم أنّ القدرة تُنشئ الغاية.

ومعرفةٌ مطهَّرةٌ من وهم أنّ العارف خلق نفسه.

وعندئذٍ:

الأرض تعرف.

بلغ العالم الحديث أمرًا غريبًا تاريخيًّا.

فالمعرفة الإنسانيّة تكاد تنتقل في لحظةٍ عبر الأرض كلّها.

وتعليمٌ يُقال في غرفةٍ واحدة قد يبلغ الملايين.

ومخطوطاتٌ لم تكن متاحةً إلّا لفئةٍ علميّةٍ ضئيلة قد تظهر على شاشاتٍ في البيوت.

والتوراة نفسها قد تمضي إلى الخارج بمدًى لم يسبق له مثيل.

وهذا الوضع التقنيّ لا يبرهن أنّ الجئولاه قد حلّت.

لكنّه يصنع أوعيةً لم تكن تُتخيّل في الأجيال السابقة.

وقد استعمل الجيل السابع هذه الأوعية المتّسعة بالذات ليدفع الينابيع إلى الخارج.

البثّ.

والطباعة.

والقمر الصناعيّ.

والهاتف.

والإنترنت.

والترجمة.

والأرشيفات الرقميّة.

والسؤال بالنسبة إلى الثامن يصير مختلفًا.

ماذا يحدث حين تكفّ التقنيّة عن أن تعمل نقلًا فحسب؟

أيمكن أن تصير فهمًا؟

سياقًا؟

علاقة؟

أيمكن لسيولٍ هائلةٍ من المعلومات أن تُنتج دعت لا تشظّيًا؟

أيمكن للآلة التي تحمل الكلمات أن تتعلّم خدمة من يتلقّاها؟

والإطار المرفق يثير هذا التمييز عينه، فيسأل هل تستطيع تقنيّةٌ مُصلَحة أن تتجاوز النقل المحض إلى وضع السياق والهضم لأجل المتلقّي.

وهذا السؤال ينتمي طبيعيًّا إلى الثامن.

سبعةٌ تُكمِل القناة.

وثمانيةٌ تسأل هل يستطيع الواصل أن يصير حكمةً معيشة.

كيف تبدو التوراة في طبقةٍ ثامنة؟

لا توراةً جديدةً تحلّ محلّ سيناء.

أبدًا.

التوراة أبديّة.

بل تنكشف أبعادٌ حاضرةٌ سلفًا في علاقةٍ جديدة.

فالنجلة والنستار يتكلّمان بانفتاحٍ أكبر.

والهلاخاه والقبّالة يُضيء كلٌّ منهما الآخر.

وتصير الحسيدوت أقلّ انعزالًا بوصفها موضوعًا خاصًّا، وأظهر بوصفها الروح الجارية في كلّ ميادين التوراة.

وآياتٌ عُولجت من قبلُ في ميادين منفصلة تبدأ تكشف تجاوبًا بنيويًّا.

والعدد ثمانية في البريت والمشكان وشميني عتسيرت وحانوكاه والمشيح والقيثارة الآتية يبدأ يؤلّف كوكبةً واحدة.

لا لأنّ كلّ موضعٍ يعني الشيء نفسه تمامًا.

فرموز التوراة أغنى من المعادلات.

بل لأنّ كلًّا منها يعبّر عن حركةٍ تتجاوز المقدار المكتمل إلى تكاملٍ أعلى.

فتوراة الثامن تلحظ إذًا الصلات.

لكن عليها أن تبقى منضبطة.

فحيدوشٌ بلا بيطول يصير خيالًا.

والحيدوش الحقّ ينحني أمام المصدر.

لا يقول: «تجاوزتُ التوراة.»

بل يقول: «انظروا ماذا كانت التوراة تقول.»

قد يصير تعبير «وعي المشيح» خطرًا إن قُطع عن التوراة.

فقد ينقلب انتفاخًا نفسيًّا.

يتوهّم المرء أنّه، لشعوره بمعنًى كونيّ، صار لكلّ حدسٍ عنده سلطةُ نبوّة.

وليس ذلك جئولاه.

بل هو الأنا في ثياب العرفان.

والصورة التوراتيّة غير ذلك.

وعي المشيح يعني أن يُقرأ الحاضر من موقع غايته الإلهيّة.

ويعني أنّ الجالوت واقعٌ لكنّه ليس نهائيًّا.

ويعني أنّ الألم ينبغي أن يُجاب عنه لا أن يُرَوَّق.

ويعني أنّ الميتسفوت أثقل وزنًا لا أخفّ.

ويعني أنّ الجسد ذو وزن.

والجار ذو وزن.

والبيت ذو وزن.

والمال ينبغي أن يصير كاشير.

والكلام ينبغي أن يصير نظيفًا.

والسلطة ينبغي أن تصير مسؤوليّة.

والتعلّم ينبغي أن يصير خدمة.

والعلاقات ينبغي أن تصير عهدًا.

وأعلى دعوًى ينبغي أن تُنتج أدنى مسؤوليّة.

وإلّا فلم تدخل الثمانية في السبعة.

الكوزمولوجيا سهلةٌ ما دامت كونيّة.

والامتحان يأتي على العشاء.

أيستطيع بيتٌ أن يحمل الشخينة؟

أيستطيع الكلام أن يلين من غير أن يضعف؟

أتستطيع السلطة أن تعمل من غير إذلال؟

أيستطيع الإصغاء أن يصير عبادةً فاعلة؟

أيستطيع الغنى أن يصير تسيداكاه؟

أيستطيع الطعام أن يصير براخاه؟

أتستطيع الألفة أن تصير عهدًا؟

أيستطيع الخلاف أن يحفظ صورة الله في الآخر؟

أيستطيع السبت أن يدخل الغرفة بأكثر من امتثالٍ طقسيّ؟

أيستطيع الأولاد أن يختبروا التوراة حقيقةً حيّةً لا مجرّد مطلبٍ موروث؟

أتستطيع القداسة أن تبقى حاضرةً بعد أن يخبو الإشراق النشوان؟

هنا ينبغي أن يحطّ الثامن.

فإن بقي المشيح في التأمّل السماويّ وحده، لم تكتمل السبعة.

المسكن يعني السكنى.

كرسيّ.

ومائدة.

ومزوزاه.

وخبز.

ونبيذ.

وكلمات.

وصمت.

وحضور.

لا يحتقر اللامتناهي الغرفة.

بل اشتهاها.

تعطينا الحسيدوت لعلّه أجرأ قولٍ في شأن الخليقة:

اشتهى القدّوس تبارك اسمه أن يكون له مسكنٌ في العوالم الدنيا.

لا مجرّد عرشٍ في الأعلى.

بل مسكنٌ في الأسفل.

والفرق بين العرش والمسكن مهمّ.

على العرش يظهر المُلك ظهورًا رسميًّا.

وفي البيت يكون الحضور بلا تحرّز.

والمسكن هو حيث يستطيع ساكنه أن يكون نفسه، إن جاز التعبير، بلا وسيط.

ولهذا تشتهي العتسموت التحتون.

لا لأنّ في التحتون شيئًا تفتقر إليه العوالم العليا مصادفةً.

بل لأنّ أدنى موضعٍ يستطيع أن يكشف أنّه ليس موضعٌ خارجه.

الثامن هو نضج ديرا بتحتونيم.

سبعةٌ تبني المسكن.

وثمانيةٌ تكشف الساكن.

آخر العمل أوّل الفكر.

هذه الجملة تفتح الانقلاب كلّه.

مَلخوت تأتي أخيرة.

فقد تحمل مَلخوت إذًا القصد الأوّل.

والأرض تأتي أخيرة في النزول.

فقد تكون الأرض إذًا غاية النزول.

والعالم المادّيّ يبدو أقلّ ما يكون إلهيًّا.

فتجلّي الألوهيّة هنا يُنجز إذًا ما لا يُنجزه تجلٍّ في العوالم العليا.

والمشيح يأتي في آخر التاريخ.

فيستطيع المشيح إذًا أن يكشف الفكر الذي كان قبل التاريخ.

والثامن يأتي بعد السبعة.

فقد يكون الثامن إذًا سببَ وجود السبعة.

وليست هذه مفارقةً للزينة.

إنّها منطق الغاية.

المعماريّ يفكّر في السكنى قبل البناء.

والبيت يُسكَن بعد البناء.

والحدث الأخير يكشف القصد الأوّل.

المشيح من بيت داود.

وداود نفسه مقترنٌ اقترانًا عميقًا بمَلخوت.

المُلك.

والنشيد.

والقمر.

والتلقّي.

يقول داود:

ثمّة ضربٌ من الفراغ.

لا تملك مَلخوت من ذاتها شيئًا.

ومع ذلك يصير داود أصل مُلكٍ أبديّ.

ومرّةً أخرى النمط نفسه.

مَن يتلقّى كلّ شيءٍ يصير مَن به يدوم المُلك.

ليس داود أوّل مَلِكٍ في تاريخ البشر.

لكنّ الملكوت الداوديّ يحمل أبديّة عهد.

فالمشيح بن داود يصل إذًا بين مَلخوت والثمانية وصلًا طبيعيًّا.

تصير أدنى السفيروت مركبةً لمُلكٍ باقٍ.

ويصير المتلقّي الموضعَ الذي فيه تصير الغايةُ اللامتناهية سياسيّةً وتاريخيّةً ومتجسّدة.

وليس هذا عرضيًّا.

لا ينبثق المشيح من سفيرةٍ مجرّدةٍ محضة.

هو مَلِك.

مَلخوت.

الأخير.

الوعاء.

النقطة التي منها ينهض المستقبل.

مُلكٌ يعلو ويسقط ينتمي إلى السبعة التاريخيّة.

ومُلكٌ يبلغ عهدُه الأعمق الأبديّة يحمل توقيع الثمانية.

ولا يعني هذا أنّ كلّ صورةٍ زمنيّةٍ للملكوت الداوديّ كانت دائمة.

بل من الواضح أنّها لم تكن.

عانت السلالة المنفى.

واختفى العرش من التاريخ المعتاد.

لكنّ الوعد بقي.

خفيًّا.

ومرّةً أخرى: حجاب.

ومرّةً أخرى: البذرة.

ومرّةً أخرى: آخر العمل أوّل الفكر.

المشيح يكشف ما كان محمولًا تحت الحجاب.

ولم تُصنَع الصفة الأبديّة عند قدومه.

بل كانت حاضرةً بالعهد بينما بدا المُلك غائبًا.

هكذا تعمل الثمانية.

فأعمق اتّصالٍ قد يختبئ في أطول انقطاع.

المشكان يكشف اليوم الثامن.

وبيت المقدس الأخير يكشف المعمار نفسه على مقياس التاريخ.

ليس المقدس مجرّد بناءٍ دينيّ.

إنّه يعلن أنّ الفضاء المادّيّ يستطيع أن يصير مسكنًا للشخينة.

حجر.

ومعدن.

وخشب.

وقياس.

ومعمار.

وقرابين.

ونشيد.

وخدمةٌ بشريّة.

كلّ ذلك يصير أوعية.

فالمقدس الآتي يقوم إذًا قرب قلب الثامن.

فلو كان الخلاص يعني هجر المادّة، لكان الهيكل محورًا غريبًا.

لكن إن كان الخلاص يعني سكنى اللامتناهي في المتناهي من غير هدم التناهي، فالمقدس يكاد يكون شعاره التامّ.

المعمار يتلقّى الحضور.

والسبعة تتلقّى الثمانية.

لفتت صيغةُ المستقبل داخل النشيد القديم انتباهَ حزال بوصفها إشارةً إلى القيامة.

وهذا يعمّق البعد الجسديّ من جديد.

ليست تحيّات همتيم انتصار النفس الأخير على التجسّد.

إنّها إعادةُ الحياة المتجسّدة على مستوًى متحوّل.

يعود الجسد.

وتبلغ الشركةُ بين الجسد والنفس حالًا جديدة.

وهذا منطق الثامن.

لا يُطرَح الوعاء متى انكشف أصله الخفيّ.

بل يُرفَع الوعاء نفسه.

فلو كانت غاية الخليقة روحيّةً محضة، لكانت القيامة نافلة.

لكنّ التوراة تصرّ على مستقبلٍ يشارك فيه الوجود المتجسّد في التجلّي الأخير.

لم يكن الجسد خطأً مؤقّتًا.

بل كان ينتظر الثمانية.