Petiha
Il y a des nombres avec lesquels on compte les choses, et des nombres par lesquels la réalité se découvre.
On compte parce qu'il y a des objets devant soi : une pierre, deux pierres, sept branches, huit jours. Mais la Torah compte parfois autrement. Un nombre devient une architecture. Il ne nous dit pas seulement combien de choses se tiennent devant nous, mais dans quel genre de monde nous sommes entrés.
Sept est un tel nombre.
Et huit en est un autre.
Sept est inscrit si profondément dans la création qu'on pourrait presque le confondre avec l'existence elle-même. Six jours se déploient et le septième les rassemble dans le Chabbat. Sept années achèvent le cycle de la Chemita. Sept Chemitot conduisent vers le Yovel. Sept midot inférieures forment l'ordre émotionnel des sefirot. Sept branches s'élèvent de la Menorah. Sept semaines sont comptées entre Pessa'h et Chavouot. Souccot avance à travers sept jours. Le monde vit dans le sept parce que sept décrit l'ordre achevé d'une création capable de recevoir la sainteté sans cesser d'être création.
Sept n'est pas déficient.
Sept est magnifique.
Sept est le monde porté à sa perfection selon sa mesure.
Et c'est précisément là que la question commence.
Qu'est-ce qui vient après la perfection ?
Pas une amélioration.
Si une chose est complète, y ajouter une unité de même nature ne révèle aucune essence nouvelle. Cela augmente la quantité, mais ne franchit aucune limite.
La Torah introduit donc le huit aux moments où la limite elle-même change.
L'enfant entre dans l'alliance d'Avraham le huitième jour.
Le Mischkan atteint son commencement révélateur le huitième jour.
Après les sept jours de Souccot vient Chemini Atseret.
La harpe associée aux jours de Moshiach est décrite par 'Hazal comme ayant huit cordes.
Moshiach lui-même paraît parmi les « שמונה נסיכי אדם », les huit princes de l'homme.
Le huit revient encore et encore là où l'achèvement s'ouvre sur ce que l'achèvement ne pouvait engendrer de lui-même.
Le langage de la 'Hassidout dit למעלה מן הטבע, au-delà de l'ordre naturel.
Mais cela doit se comprendre avec soin.
Huit ne signifie pas que la Torah se lasse enfin du monde.
Huit ne signifie pas que le fini a échoué.
Huit n'est pas la sainteté abandonnant la nature parce que la nature se serait révélée insuffisante.
Le secret plus profond est l'inverse.
Le Huitième révèle que l'ordre naturel a été construit dès l'origine comme un réceptacle pour ce qui le dépasse.
Sept est la maison.
Huit est la Présence pour laquelle la maison fut bâtie.
Sept bâtit le réceptacle.
Huit dévoile ce que le réceptacle portait en secret.
Sept achève la création selon sa grammaire révélée.
Huit révèle l'intention qui précédait la grammaire.
Et c'est ici que commence la question de la huitième génération.
Non d'abord comme chronologie.
Comme Torah.
Non d'abord comme succession.
Comme structure.
Non d'abord comme une affirmation au sujet d'une personne.
Comme la logique cachée de ce qui suit sept.
Car si l'Alter Rebbe inaugure un mouvement de sept générations, et si la septième génération se comprend explicitement comme celle dont l'avodah est d'achever la descente de la Chekhina dans le monde le plus bas, alors la Torah nous permet de poser une question qui n'est pas mince.
Que signifie huit après un tel sept ?
Que peut-il suivre une génération dont l'identité même est l'achèvement ?
Qu'est-ce qui vient après que la Chekhina a été fait descendre ?
La réponse proposée ici est un hidouch, non une affirmation institutionnelle et non un remplacement de ce qui a été reçu dans la tradition 'Habad.
Le septième achève la descente.
Le huitième commence la révélation depuis l'intérieur du lieu atteint.
Le septième amène la Chekhina dans la demeure.
Le huitième est la demeure découvrant Qui y résidait depuis toujours.
Et c'est pourquoi le nom le plus profond du Huitième est Moshiach.